Idéologie du pouvoir et religion en Iran : l'exemple des Arsacides et des Sassanides

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Introduction

On peut dire que le zoroastrisme est une base religieuse influencée par des éléments passés et irano-hindous, dont le résultat final est une nouvelle religion qui, sur la base de sa cosmologie, de sa cosmogonie, de son eschatologie avec une certaine urgence et immanence, et de l'idée de salut, a contribué à bien des égards, certainement, à la canalisation de la pensée sémitique/chaldéenne et irano-hindoue dans les formes d'un judaïsme de l'exil babylonien, ont certainement contribué à bien des égards à canaliser la pensée sémitique/sumérienne/chaldéenne et irano-hindoue dans les formes d'un judaïsme de l'exil babylonien, dans ce cas doublement influencé par le fait d'entrer en contact, à tout le moins, avec des récits complémentaires ou parallèles aux leurs, sinon plus précis et plus profonds. Eh bien, dans le cas d'Israël en exil a vécu la culture chaldéenne, et il semble que si Zoroastre a existé, tout semble indiquer la période de l'exil babylonien des Juifs, entre l'Empire néo-babylonien et les Perses achéménides.

Du judaïsme qui, en tant que groupe de tribus ou d'Israël, a toujours eu des influences évidentes, attestées dans la Bible hébraïque-araméenne : égyptiennes, cananéennes, hittites, chaldéennes, sémitiques... et a légué cet extraordinaire témoignage au christianisme et, avec l'ajout d'autres influences respectives, à l'islam que Muhammad et ceux qui l'ont suivi ont construit.

Au cours de la période arsacide, nous pouvons établir une promotion progressive du zoroastrisme en tant que religion d'État. C'est à cette époque (225 av. J.-C. - 226 ap. J.-C.) que les écritures sacrées zoroastriennes ont connu leur première compilation, dont on sait seulement qu'elle a eu lieu sous une forme similaire aux anciens Gathas (ou Gāthās) Yasts ou Yasnas de la période achéménide, et au Venidad Sade, qui daterait de la seconde moitié du 2e siècle av.

Also sprach Zarathustra

Étant la difficulté de découvrir la réalité historique de certains initiateurs de religions, nous dirons que Zoroastre a non seulement vécu, mais nous pouvons aussi affirmer que peut-être certains chants de l'Avesta, les Gathas, ou des parties significatives de ceux-ci sont de lui.

Tout semble indiquer que Zarathoustra ou Zoroastre est né dans l'est de l'Iran, et que sa vie pourrait être placée entre le 7e et le 6e siècle avant J.-C. La tradition zoroastrienne, confirmée par les documents arabes, place Zoroastre environ trois cents ans avant la mort d'Alexandre le Grand, ce qui nous conduirait au contact des Juifs de Babylonie avec les Chaldéens et les Perses.

Le trait principal du zoroastrisme, le plus déterminant j'ose affirmer, est le dualisme, le conflit entre le bien et le mal qui commencerait au début mais qui se précipite vers une fin dans l'apothéose de laquelle le bien triomphera définitivement du mal, le bien étant Ahura Mazda et le mal Ahriman, mais en résolvant qu'il n'y a qu'un seul Dieu, un seul Esprit tout-puissant, qui domine la création, et totalement immuable ; et ce malgré le fait qu'Ahriman ait essayé de le séduire avec la domination du monde.

Les principales différences que la réforme de Zoroastre a tirées des religions iraniennes qui l'ont précédée sont l'absence d'éléments naturistes (et il n'est pas exclu que ceux qui survivent dans l'Avesta aient été incorporés par les Mages (prêtres officiels perses) plus tard, suivant Johannes Hertel dans Die Zeit Zoroasters) et cela serait prouvé, en outre, par une lecture des Gathas, puisqu'on n'y trouve aucune trace de ces éléments. Les hécatombes d'animaux, si importantes dans les rites antérieurs, furent également bannies par Zoroastre, ce qui, à en juger par l'insistance des textes, préoccupait beaucoup le prophète iranien (Yasna 28, 1 ; 32, 10, 12 et 14 ; 33, 3-4.), ce qui contraste avec l'action des Mages en ce qui concerne l'immolation des animaux à l'époque d'Hérodote (1, 140 ; 8, 113, 191). Quelque chose de très similaire s'est produit avec les rites du haoma, dont l'équivalent serait le soma védique, qui provoquait en Inde des scènes d'exaltation en raison de ses effets, et qui déplaisait également à Zoroastre (Yasnas 32, 14 et 48, 10 et Hérodote 1, 133).

Les Gathas ne parlent pas non plus d'abandonner les cadavres pour qu'ils soient dévorés par les bêtes et les oiseaux charognards, ce qui correspondrait donc aussi à une dérivation plus tardive, soit à l'époque arsacide ou sassanide... ou encore à une continuité évolutive théologique à partir des Mages.

Un autre aspect intéressant est le lieu où résident le mal et les démons : c'est précisément Ahriman qui règne sur le nord, sur le froid, où il règne sur ses créatures et c'est là que se trouve la porte de l'enfer, au-delà de la mer Caspienne... les âmes qui s'y rendent sont celles qui ont choisi le mal dans un acte de libre arbitre : la mauvaise pensée, la mauvaise parole et la mauvaise action, étant jetées dans le gouffre du mauvais esprit. Cet aspect du zoroastrisme est également lié aux nomades qui habitent près de cette zone où se trouve le mal, et qui viennent sur leurs chevaux pour voler leur bétail et piller. Il est intéressant de noter que c'est précisément le mal incarné dans le roi Gog de Magog aux chapitres 38 et 39 d'Ézéchiel (Apocalypse 20:7,8, ou Flavius Josèphe, Antiquités Judaïques I, vi, 1), où il explique qu'ils viennent du nord et que leur armée est composée de chevaux en grande multitude. Ils sont aussi connus sous le nom de Yajouj et Majouj, Gog et Magog en arabe. Ils sont cités à partir du verset 93 de la sourate XVIII, Al-Kahf, "La caverne". En particulier, dans la sourate XVIII, versets 92-99, le récit de deux peuples venant du Nord et attaquant Israël à la fin des temps est repris. Dhû-l-Qarnayn, découvrant une terre dévastée par Gog et Magog, Yajouj et Majouj en arabe, construit une digue (radm) qui ne puisse être escaladée ou ébréchée. Néanmoins, il prédit que ce mur serait réduit en poussière à la fin des temps. Dans la sourate XXI, le rôle de Gog et Magog est plus général. L'invasion par Gog et Magog est interprété comme un des signes de la fin des temps.

Au contraire, le Paradis ou le Ciel signifie être en contact avec la maison d'Ahura Mazda ; ceux qui ont pratiqué la Bonne Pensée, la Bonne Parole et le Bon Acte s'y trouvent. Le bonheur promis réside dans un rapprochement progressif qui réduit la distance entre l'âme et Dieu, ainsi que dans la proximité du Bien absolu, qui est Ahura Mazda. Il possède une triple partition :

1/ Le Paradis des bonnes pensées, dans les étoiles ;

2/ Le Paradis des bons mots, sur la Lune ; et,

3/ Le Paradis des bonnes œuvres, au soleil.

Ceux qui ne méritent ni l'Enfer, ni le Paradis, ni le Ciel ont une chance dans une sorte de Purgatoire.

Il semble que les bonnes actions, les pensées et les œuvres de ceux qui atteignent le Paradis ont une certaine limite, et s'ils la dépassent, le surplus sert à soulager les âmes des défunts en Enfer et au Purgatoire.

Et cela nous amène à la question de l'eschatologie et de l'apocalyptique. Le zoroastrisme affirme que le monde, comme cela a déjà été dit, se précipite vers sa fin dans une grande bataille dont la victoire reviendra à Ahura Mazda qui régnera sur Ahriman et ses daevas, une catégorie de démons. Mais sa victoire sera encore plus grande, car il triomphera des péchés des hommes, donnant naissance à la fin à un nouveau monde gouverné par Ohrmazd dans lequel la résurrection et l'immortalité après le jugement final, ainsi que la pleine gloire de la création, seront libérées de tout ce qui l'obscurcit. Une réflexion supplémentaire, complémentaire, sur la résurrection. Dans le livre des Actes des Apôtres, le chapitre 16 explique que l'apôtre Paul se rend à Athènes et réussit à attirer l'attention des personnes présentes à l'Aréopage. Tout semble bien se passer, jusqu'à ce qu'il mentionne la résurrection, à ce moment-là, comme le chapitre le mentionne, on se moque de lui, bien que les autres voulaient en entendre plus.

Les fondements du pouvoir arsacide

Les éléments politiques et religieux

Le fait de la légitimation pose un défi intéressant au pouvoir des Arsacides. Mais d'abord, il faut définir les différents blocs sur lesquels construire la légitimité pour exercer le pouvoir. Pour simplifier, on pourrait établir la tradition politique, historique et religieuse iranienne ; un deuxième bloc serait celui lié à l'univers grec.

Sur le modèle iranien, nous voyons que selon la version de Syncellus du Parthika d'Arrian, il est indiqué qu'Arsaces était bien un descendant d'Artaxerxès, qu'Arrian identifie au roi achéménide Artaxerxès II. Pourquoi Artaxerxès II ? Et bien, parce que son nom d'origine était Arsaces, et qu'il a pris le nom d'Artaxerxès II lorsqu'il est monté sur le trône en combattant son frère cadet Cyrus le Jeune, qui est mort lors de la bataille de Cunaxa en 401 avant J.-C. Un autre détail qui a attiré mon attention est, à mon opinion, également propagandiste, car Artaxerxès II a combattu les Grecs, les Spartiates en particulier, dont il a mis fin à la guerre avec la Paix d'Antalcidas (ou Paix du Roi), par laquelle il a récupéré les villes grecques d'Ionie et d'Eolie pour la Perse. Il a également dû lutter contre l'Égypte, devenue indépendante au début de son règne, qu'il n'a pas réussi à faire cesser, mais il a réussi à vaincre une armée égypto-spartiate qui tentait de conquérir la Phénicie. En d'autres termes, c'est un roi qui a lutté contre les Grecs et leur alliance avec l'Égypte pour récupérer le territoire de l'Empire perse achéménide.

Ce n'est pas non plus une coïncidence dans son discours de justification qu'Arsaces et Tiridates avec cinq notables parthes (sept conspirateurs en tout), aient ensemble renversé le satrape séleucide Andragoras. Des échos de cette histoire peuvent être liés à l'accession au trône de Darius Ier le Grand, car après la mort de Cambyses lors de la campagne d'Égypte de 522 avant J.-C., qui s'était révolté contre le pouvoir achéménide, probablement à l'instigation des prêtres d'Amon, qui voyaient leur grand pouvoir et leur influence contrariés par les prétentions du roi perse. Cambyses a dû répondre à un soulèvement de son frère Bardiya (il est également connu sous les noms grecs de Smerdis, Mergis, Mardos et Tanyoxarkès). Cambyses meurt en chemin et c'est Darius, ainsi que d'autres nobles perses qui suivent ses ordres, qui conquiert le trône.

Comment se justifie l'accession au trône de Darius Ier et qu'est-ce qui en fait une référence culturelle et propagandiste pour Arsaces Ier et ses prétentions ? L'inscription de Behistun, dans les colonnes XI-XIII, a été écrite par Darius Ier lorsqu'il était au pouvoir. Selon Hérodote III, 61-79, Bardiya est en fait un Mage nommé Gaumata, qui a assassiné le frère du roi et supplanté son identité, donnant ainsi à Darius toute légitimité. Darius se voit ainsi conférer une pleine légitimité. Pourquoi ? Car il s'agit bien d'un soulèvement contre un usurpateur, de surcroît d'origine médiane, qui, selon YOUNG (1999, 32-35), met en péril la prédominance des Perses, obtenue à l'origine en alliance avec les Babyloniens contre les Mèdes. Ce que l'inscription mentionne à propos de Gaumata est pertinent, car il semble qu'il ait promu des changements dans l'ordre social, économique et religieux, puisqu'il a essayé d'éliminer les cultes locaux afin de promouvoir une divinité centrale (Ahura-Mazda ?).

Alors, comment Darius Ier a-t-il obtenu une base solide pour sa légitimation ? En remontant sa lignée jusqu'aux premiers Achéménides par une branche indirecte et en proclamant le texte de l'inscription mentionnée en persan, en élamite et en babylonien, où le roi se reconnaît d'une part comme le fils d'Histaspes, le petit-fils d'Arsames l'Achéménide, et d'autre part affirme que c'est Ahura-Mazda qui lui a accordé le royaume, car il est le dieu roi et la source de la monarchie, les rois achéménides étant les représentants d'Ahura-Mazda sur terre, l'intercesseur entre l'humain et le divin.

Nous pouvons donc conclure qu'à titre d'hypothèse, Bardiya/Gaumata avait peut-être le soutien des Mages, qui souhaitaient renforcer leur pouvoir, et plus encore de la force centrale de Babylone. À cet égard, Darius Ier, qu'il ait véritablement renversé un supplanteur ou qu'il ait été lui-même le véritable supplanteur, a sans aucun doute réuni les intérêts perses avec ceux des Mages, qui incarneraient la tradition religieuse élamite/babylonienne.

C'est précisément dans la phase de construction impériale des Parthes, probablement avec Mithridate Ier, le premier à recevoir le titre traditionnel de "roi des rois", qui a donné l'impulsion à ces discours, qui a promu plus fermement sous son règne les idées et les forces précédentes, qu'elles soient suggérées, esquissées ou affirmées, et sous son règne elles ont commencé à avoir plus de force, concentrant probablement aussi autour de lui le plus grand nombre possible de Mages, et le plus grand prestige possible pour soutenir et renforcer le discours impérial.

D'autre part, la chute des Achéménides face à Alexandre le Grand marque un point d'arrêt pour le mazdéisme d'État établi à partir de l'époque de Darius Ier. Avec l'arrivée des Grecs, le phénomène historique typique de substitution de modèle et de révolution conséquente dans les structures du pouvoir a eu lieu, certains éléments étant détruits, d'autres préservés et d'autres encore transformés. Dans ce processus, il est certain que les Mages ont également dû en subir les conséquences. Lorsque les Séleucides ont introduit les divinités hellénistiques, qui passeront plus tard par un processus d'assimilation du panthéon grec au panthéon iranien, ou défini par les Iraniens jusqu'aux Achéménides, assumant le concept de khwarrah comme source de légitimation divine du pouvoir des rois hellénistiques.

Cependant, le processus a rencontré des difficultés dans la légitimation complète parmi les Iraniens des Séleucides, en partie à cause de la difficulté d'assimiler Zeus à Ahura-Mazda, et aussi à cause du manque de coopération des groupes de Mages qui ne voulaient pas initier une collaboration telle que celle qu'ils ont sans doute initiée avec Darius Ier. Une hypothèse possible serait peut-être, à mon opinion, d'initier précisément à cette époque la prise en charge du zoroastrisme par certains groupes de Mages, précisément comme une forme de construction politico-religieuse contre les Séleucides, en le transformant progressivement en une religion bien définie, à la différence du mazdéisme, avec une divinité centrale exclusive, qu'il faut rattacher à la période achéménide et qui justifie l'ascension de Darius Ier : Ahura-Mazda, avec également la figure d'un prophète révélateur (une transcription du Moïse des Juifs ? Dans le sens où, en théorie, c'est le même Dieu de l'alliance avec les pères d'Israël, mais c'est Moïse qui révèle le nom, sa volonté, précise qui est dedans et qui est dehors, et ce qu'il faut faire avec ceux qui sont laissés de côté, nous avons donc affaire à une idée beaucoup plus claire de l'orthodoxie, de l'hétérodoxie et de l'hérésie. Zoroastre serait le Moïse iranien). Cette nouvelle construction idéologique/religieuse trouvera chez les Arsacides de dignes promoteurs, car c'est à leur époque, vers le 1er siècle de notre ère, que commencera à se matérialiser un ensemble de textes qui deviendront l'Avesta, dont la forme définitive sera atteinte vers le 6e siècle de notre ère.

Strabon peut apporter un éclairage à ce sujet en 11, 515, lorsqu'il explique que des Mages ont fait partie de l'un des conseils royaux à l'époque arsacide, augmentant considérablement le nombre d'adeptes du zoroastrisme, avec un soutien encore plus important pendant la période sassanide. Nous pouvons conclure que le culte d'Ahura-Mazda selon la prédication attribuée à Zoroastre est devenu un instrument de contrôle social et idéologique par deux groupes : la royauté iranienne a bénéficié des mécanismes de légitimation et de cohésion pour unir un ensemble fragmenté et diversifié ; les Mages ont obtenu le contrôle de la pratique religieuse et ont étendu leurs pouvoirs à la sphère de l'administration, et on peut affirmer que les mutations du message de Zoroastre ont été faites pour réaffirmer le pouvoir des deux blocs d'intérêt.

Cependant, malgré l'exclusivité d'Ahura-Mazda à partir de la fin du 5e siècle avant J.-C., on peut dire qu'il a partagé avec Mithra et Anahita la protection de la royauté, du moins pendant une certaine période. Ces deux dieux étaient très importants dans le panthéon iranien avant le zoroastrisme, car Mithra était invoqué comme garant des contrats, et la déesse Anahita peut être associée au culte des déesses mères dans le Proche-Orient ancien. En tout cas, les Mages ont également monopolisé le culte officiel, comme cela avait été le cas pour le culte d'Ahura-Mazda. Nous voyons que le chemin entre les Mages et la royauté était une alliance partagée et mutuellement bénéfique. Précisément, Mithra avait aussi une transformation qui s'est répandue dans l'Empire romain le long de la ligne Est-Ouest, dont je parlerai plus tard avec la personne de Mani.

L'autre axe du pouvoir et de son idéologie est centré à l'époque arsacide sur la revendication de l'héritage d'Alexandre le Grand. Précisément, l'hellénistique joue un rôle fondamental dans deux branches distinctes :

a) Légitimation devant les importantes communautés hellénistiques ;

b) Processus de légitimation de l'agglutination de l'héritage d'Alexandre et des dominations achéménides.

Cela explique une apparente dichotomie entre la représentation de l'envahisseur et de l'usurpateur du pouvoir perse achéménide, la légitimation de la récupération des territoires grecs qui se trouvent dans l'empire perse, l'autorité de rassembler l'héritage d'Alexandre, qui implique la première. Une hypothèse qui m'est venue à l'esprit lors de mes recherches est que, pendant une certaine période, nous avons deux puissances montantes qui ambitionnent les royaumes hellénistiques : Rome à l'ouest et les Parthes à l'est. Dans les deux cas, il y a des épisodes de philhellénisme et d'hellénophobie, bien que pour des raisons différentes, car si Rome a essayé de maintenir son identité jusqu'à la deuxième guerre punique, plus tard le parti de Scipion a mené une hellénisation qui s'est matérialisée dans les guerres de libération de la Grèce par Rome, en revendiquant finalement une partie du même héritage et en s'orientant, comme dans la culture hellénistique, contre l'"Orient" des Perses.

D'autre part, les naissances présentent des épisodes de philhellénisme qui, à mon avis, s'expliquent selon trois axes :

a) Assumer les communautés internes hellénistiques ;

b) Récupérer pour la mosaïque de peuples qui ont obéi aux Achéménides les Grecs (et les Egyptiens, aujourd'hui gréco-égyptiens) ; et,

c) Se montrer philhellènes leur permet de revendiquer le rêve d'Alexandre d'un empire universel, dans la tradition iranienne et hellénistique.

Je pense également que l'impulsion définitive vers le zoroastrisme pourrait peut-être être due au penchant des hellénistes vers Rome (gréco-romain) et non vers le gréco-iranien, ce qui explique pourquoi ils ont extrémisé leurs positions de vindicte perse et non-hellénistique (de la cinquième colonne grecque à la cinquième colonne gréco-romaine), et les a vraisemblablement amenés à soutenir les communautés juives à l'intérieur et à l'extérieur de leurs dominions dans leur lutte contre les hellénistes (par exemple, "Contre Apion" à l'époque de Flavius Josèphe), renforçant d'abord le parti pro-persan contre les royaumes hellénistiques, puis dans les dominions de Rome. Ce fait sera nuancé avec l'arrivée du christianisme, compris comme une dérivation du judaïsme, lorsque d'une manière ou d'une autre, l'est de l'Empire romain est devenu chrétien, dans l'une ou l'autre de ses manifestations et syncrétismes avec différentes traditions orientales et hellénistiques telles que le néoplatonisme ou le gnosticisme. Aussi, dans ce sens, je crois que le manichéisme pourrait soutenir ces réflexions. Mani, en plus d'être un syncrétisme entre les traditions de l'hellénisme, du monde iranien, de l'Inde du Nord et du monde juif... C'est précisément le soutien de Sapor Ier et de son fils Ormuz Ier, roi d'Arménie, qui a propulsé le message "d'Est en Ouest", comme les vagues de la mer, de Mani à travers la Perse, la Palestine, la Syrie et l'Égypte.

Un moyen de créer une puissance qui aspirait à infiltrer en termes culturels, politiques et religieux toutes ces régions, comme cela s'était déjà produit avec Mithra, ainsi que de présenter Mani comme le Paraclet ou l'aide ou le consolateur promis par Jésus-Christ à ses disciples (Jean 14 : 16, 26 ; 15 : 26 ; 16:7) et, pour cette raison, comme le Dernier Prophète et le Sceau des Prophètes, selon PUECH (2006,73), dans une chaîne identique à celle dans laquelle se trouvaient entre autres Noé, Abraham, Zoroastre, Hermès, Platon, Bouddha et Jésus lui-même. C'est précisément la mort d'Ormuz et la succession de Bahram Ier, qui s'est appuyé sur ceux qui avaient le plus à perdre dans cette révolution, les Mages zoroastriens, qui ont conduit les manichéens à tomber progressivement en disgrâce, jusqu'à la mort de Mani. Il est également intéressant de noter que la dernière expérience, et peut-être la plus réussie à cet égard, a été la prédication de Muhammad et de ses disciples immédiats, car ils ont pris des références gnostiques, néoplatoniciennes, chrétiennes nestoriennes, judaïques... et de Mani lui-même (Muhammad en tant que Sceau des Prophètes dans la sourate 33:40), et précisément l'espace d'expansion des premiers califes ou califes orthodoxes jetterait les bases, entre autres aspects, à mon avis, de la propagation de l'Islam et de ses ramifications.

Nous ne pouvons pas non plus ignorer le fait que Zoroastre a introduit dans ses messages un élément très intéressant et novateur sur la tradition religieuse, et avec des implications politiques. Il s'agit des concepts de Vérité et de Mensonge en tant que grands complexes polarisants, créant le fondement du dualisme ultérieur, présent par exemple dans le manichéisme avec la Lumière et les Ténèbres, précisément. Le zoroastrisme l'a créé autour de la grande divinité centrale, Ahura-Mazda, et a cherché à le doter de codes de conduite éthiques qui renforceraient l'espoir d'une récompense dans le futur. Un autre aspect du zoroastrisme et de son influence sur la pensée iranienne, celle de Mani ou celle attribuée à Mahomet, est lié aux liens étroits entretenus dès le début avec les pouvoirs politiques, car Zoroastre lui-même aurait trouvé le soutien nécessaire à sa réforme à la cour du prince Vishtaspa.

Le zoroastrisme et les Sassanides

Et nous arriverions ainsi au zoroastrisme des Sassanides, où nous aurions à nouveau un phénomène d'affirmation du pouvoir des Mages allié à la montée du pouvoir temporel et au besoin de continuité, mais aussi pour marquer une certaine cessation et une plus grande légitimité que celle des Arsacides. Eh bien, avec l'arrivée des Sassanides (225-652 AD), nous aurions la création d'un moment de cessation et de fondation impériale qui s'exprime dans la poursuite de la religion d'État de matrice zoroastrienne (continuité), mais qui doit être "purifiée".

Ainsi donc, Ardashir Papakan, le fondateur de cette nouvelle lignée, disons, entreprit un travail de "refonte" de l'Avesta, de manière plus complète, avec l'aide de l'"Archimage", c'est-à-dire le mowbedan mowbed ou grand prêtre des grands prêtres, l'équivalent du shahanshah ou roi des rois, Tansar et, on peut en déduire, de toute une école de pensée autour de lui. Shapur Ier a introduit des "boutures" pour renforcer cette nouvelle création cultivée dans les cercles de pouvoir perses, en identifiant des éléments de l'hellénisme et de l'Inde, de sorte que le canon des écritures parsies a été constitué et, bien sûr, la hiérarchie a pu être considérée comme fixe, au-delà de celles propices à la réaffirmation du discours de domination ou orientées vers la satisfaction des besoins des gens du peuple, ou en passant par le filtre du zoroastrisme les coutumes et les cultes de la variété perse, tout comme le christianisme a "christianisé" les fêtes, les cultes, voire les jours de la semaine par rapport aux sept errances, en changeant dies Saturni pour le samedi ou dies Solis pour le dimanche, sans parler des processions, des cultes populaires, des festivités comme les carnavals eux-mêmes... Un coup d'œil à La Légende dorée suffit pour s'en faire une idée.

Dans ce sens, et selon ma lecture des parties de l'Avesta, je pense pouvoir affirmer que la version vraiment définitive, atteinte aux portes de l'invasion arabe, vers le 6e siècle de notre ère, comporterait ces éléments, Même pour moi, la dernière partie, le Khorda Avesta, la dévotion est une espèce de L'Imitation du Jésus-Christ de Thomas de Kempis, dans le sens où nous parlons peut-être de la tentative d'encourager une vague de vivification de la foi chez les croyants à un niveau personnel en raison des changements introduits au fil des siècles. À cet égard, et comme preuve, nous pourrions fournir précisément le manque de résistance à accepter la foi de l'envahisseur de la part d'une grande partie de la population, à l'exception de deux groupes : les Guebres, qui sont restés parmi l'ancienne communauté et ont été persécutés jusqu'à ce que leur nombre diminue, et les Parsis qui ont préféré émigrer en Inde plutôt que de renoncer à leur religion, vivant de la même manière que les Juifs une fois qu'ils ont perdu le Second Temple de Jérusalem, une sorte de protecteur des essences et d'une interprétation de celles-ci qui se prétend pure.

Cette idée est importante. En faisant des recherches sur les Parsis actuels, j'ai vu qu'ils maintiennent l'idée de pureté raciale, car le zoroastrisme est une religion nationale. Et bien que les mariages mixtes existent, les enfants issus de ces mariages ne peuvent être considérés comme des zoroastriens, pas plus que ceux qui ont abjuré leur foi. Cependant, l'invasion et les tentatives d'acculturation progressive par les envahisseurs ont éveillé le sentiment national des Aryens, et les ont conduits à promouvoir le chiisme comme réponse nationale aux Arabes.

Consolidation sous les Sassanides : les hérésies

La plus importante de toutes les hérésies est le Zurvanisme, géniteur du gnosticisme et du manichéisme. La doctrine du Zurvanisme modifie le motif et l'interprétation du mythe du zoroastrisme en affirmant qu'au début des temps il n'y avait que Zurvan, le dieu du temps qui, souhaitant engendrer un fils, a fait des sacrifices pendant mille ans pour en obtenir un ; Doutant de l'efficacité de ses sacrifices, il finit par engendrer dans son ventre non pas un mais deux fils, Ohrmazd et Ahriman (le premier étant le fruit de ses sacrifices, le second de ses doutes) ; conscient de ce qui s'était passé, il promit de donner la souveraineté du monde à celui qui naîtrait le premier ; Ohrmazd raconta cela à Ahriman, qui déchira immédiatement l'intérieur de son père pour naître et se présenter à lui ; Zurvan lui demanda qui il était, et Ahriman prétendit être Ohrmazd ; Zurvan, cependant, ne put être trompé, car il savait que son fils était lumineux et parfumé, alors qu'Ahriman était sombre et malodorant ; lorsque Ohrmazd naquit et se présenta devant Zurvan, ce dernier le reconnut immédiatement, et lui présenta le barsom, le symbole de la souveraineté ; Ahriman protesta au motif que la souveraineté était censée être donnée au premier-né ; sur quoi Zurvan lui accorda de régner sur le monde pendant 9000 ans, période à l'issue de laquelle Ohrmazd prendrait définitivement sa place. Ce mythe contient les principales notions de la doctrine du Zurvanisme, dans laquelle le dieu Zurvan devient la figure centrale et génératrice de la création et du dynamisme d'un monde invariablement prédestiné à contempler le triomphe eschatologique du bien.

Analogies et influence

C'est grâce à Anquetil Duperron que l'Europe de la fin du XVIIIe siècle a commencé à avoir une connaissance plus solide de la religion des Parses, et c'est grâce aux traductions qu'il a entreprises de textes relatifs au zoroastrisme et aux études sur le sujet réalisées par d'autres orientalistes aux côtés de Duperron que le zoroastrisme, et son influence sur les autres religions, les grandes religions, ont été connus : Judaïsme, christianisme et islam : eschatologie et selon quels concepts moraux et théologiques on peut remonter à Zoroastre et ce que les adeptes ont fait de sa doctrine.

Mais la vérité est qu'elle transcende ce que l'Islam appelle "les religions du livre". Prenez le bouddhisme, par exemple. Lorsqu'au début de l'ère chrétienne, cette doctrine s'est renouvelée en passant d'une doctrine d'action à une doctrine de contemplation pieuse, il est peut-être possible de retrouver une influence potentielle du zoroastrisme, et cela comprendrait les noms, aussi spirituels qu'abstraits, utilisés pour désigner certains Bouddhas ; mais la nature même du Paradis promis aux élus, l'appel à un Messie qui doit prêcher le salut du Monde ou le Maitreya (qui est né de Mithra) sont autant d'idées, à la suite de Sylvain Lévi dans L'Inde et le monde :

Autant d’idées, de croyances, de noms que l’Inde n’explique pas, qui sont aussi étrangers au brahmanisme ancien qu’au bouddhisme ancien autant d’idées, de croyances, de noms qui sont familiers à l’Iran Zoroastrien, d’où ils ont passé déjà vers l’ouest dans le judaïsme des prophètes, et de là dans la doctrine du christianisme. Parmi les Perfections que le Bodhisattva doit conquérir, figure au premier rang la « Perfection de la Sapience » Prajnâ-Pâramitâ, qui est exaltée comme la Mère des Bouddhas. Comment ne pas penser à cette secte des Gnostiques, de Basilide, de Valentin, secte religieuse bien plus qu’école philosophique, surgie sur le territoire iranien du christianisme, et qui proclame le salut par la Gnose, « gnôsis » équivalent grec du sanscrit prajnâ qui lui est même en partie identique ? Et comme pour mettre hors de doute la collaboration du génie religieux de l’Iran avec celui de l’Inde dans cette période tourmentée et féconde où le christianisme grandissant inquiète l’Empire romain, où la dynastie nouvelle des Sassanides tente en Perse la restauration intégrale de l’orthodoxie avestique, vers le milieu du III^e siècle, un Iranien, Mani, imagine une combinaison éblouissante du Zoroastrisme, du Bouddhisme, et du Christianisme; à l’un il emprunte le dualisme fondamental, la Lutte des Deux Principes du Bien et du Mal, aux deux autres il emprente leur appareil légendaire et mythologique, leur organisation militante, leur pratique de la confession, leurs formes littéraires

Si nous approfondissons l'idée de gnose, qui allait devenir si pertinente dans la Méditerranée orientale et dans l'espace gréco-romain des premiers siècles après le Christ, et dans ce cas à la suite de Nyberg, il n'est pas difficile de retrouver dans le zoroastrisme une partie commune, ou du moins l'ensemble d'une série d'idées spéculatives qui rappellent précisément les idées gnostiques : la transposition d'une idée de libération rendue possible par un Sauveur sur le plan strictement spirituel et moral ; en outre : la libération des liens ou de la prison de la matière ; l'établissement d'une antithèse entre les sens et la raison, entre la Matière et l'Esprit, entre la pluralité et l'unité. En poursuivant avec l'idée de "salut", centrale dans le zoroastrisme à travers le Saoshyant ou le Sauveur, n'est-elle pas présente dans le Sóter, σωτήρ (sōtēr) du monde gréco-latin ? que ce soit comme épithètes pour des dieux (Poséidon, Zeus, Dionysos, Athéna, Asclépios, Hécate), pour le daimon Sóter lui-même, ou pour vivre un processus d'ascension au statut de héros ou de divinisation des rois hellénistiques. De là, elle passera au christianisme, puisque Jésus-Christ reçoit un tel titre et le même acronyme du poisson ΙΧΘΥΣ, correspondant à Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ, c'est-à-dire "Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur", de même que pour les chrétiens, Jésus-Christ était aussi le véritable Orphée, par exemple, comme en témoigne saint Clément Ier ; et reprenant la question du "Sauveur" ou Sôter, nous avons le pape Sôter, qui était évêque de Rome entre 167 et 174 après J.-C.. C. Comme c'est également du zoroastrisme que l'on peut tirer l'ébauche du manichéisme, et à son tour son influence respective sur l'islam.

D'autre part, la lutte entre la plus haute autorité du pouvoir civil ou royal, le roi des rois (shahanshah) et la plus haute autorité du pouvoir religieux ou le mowbedan mowbed ou grand prêtre des grands prêtres est établie, la révolution iranienne étant un modèle de la prééminence de la composante religieuse sur la composante civile ou séculaire, mutant vers les formes du chiisme duodécimain (Ithnā'ashariyya).

Conclusion finale

La dernière réflexion que je voudrais laisser à cet égard est l'influence possible de la Perse sur la doctrine politique de l'Empire romain, bien qu'il serait probablement plus approprié de penser en termes de Perse comme un pont récepteur et émetteur de ce que Karl Jaspers a appelé des zones de "l'âge axial", dans son livre "Philosophy. From the Point of View of Existence". Du point de vue de l'existence", c'est-à-dire l'espace gréco-oriental, l'Inde et la Chine, et leurs espaces impériaux coïncidents, approche culturelle, philosophique, avec des capacités militaires exceptionnelles, etc. L'Empire romain, à partir de la philosophie stoïcienne, reprenant des concepts du néoplatonisme, du gnosticisme et du christianisme lui-même, a adopté une révolution politique/culturelle/religieuse pour se renforcer dans la diversité face aux crises de l'Empire et à l'immensité et la variété de ses territoires.

D'autre part, l'inclination à l'individualisme et à l'égoïsme que le stoïcisme avait atténuée d'une certaine manière pour les élites, au moment de la christianisation de l'Empire était en train de perdre cet élan, aussi l'adoption d'un credo universel, humaniste, organisé, avec un livre sacré d'une grande puissance, qui le reliait aussi aux sémites en général, lui permit d'organiser un culte où l'empereur exerçait, comme le roi des rois, une sorte de reflet du Christ ou de représentant doté du pouvoir terrestre du pouvoir spirituel du Royaume de Dieu sur Terre dans un Empire diversifié mais avec la volonté de l'unir pour le rendre Universel ou Catholique (catholicus en latin, de l'adjectif grec καθολικός katholikos 'universel').

Je pense également qu'il serait intéressant de réfléchir au modèle que Rome a adopté avec les barbares. Il est intéressant de noter que parmi les Goths, il y avait des composantes iraniennes, ainsi que germaniques, ou à proprement parler de "Dacie" (comprise comme un lieu de rencontre entre le germanique, le celtique, l'hellénique, le thrace et l'iranien) et qu'ils avaient également subi un processus d'acculturation, également gréco-romain, conformément à la région et à l'esprit de l'époque, qui les a amenés à se faire baptiser et à suivre le credo arien.

Eh bien, ma réflexion est la suivante : dans quelle mesure le modèle menant à un empire de royaumes, comme celui des Perses, n'était-il pas partagé par les deux blocs romain et germanique et, dans les deux cas, ils n'avaient à l'esprit rien d'autre que le modèle perse auquel nous avons fait référence ? Ce serait également une autre raison qui soutiendrait la question de la christianisation de l'empire et les campagnes d'évangélisation à cet égard pour créer un Empire des royaumes, un roi des rois, un empereur qui est à l'époque l'image terrestre du Christ, qui ont été suivis par Charlemagne, la papauté et l'Empire romain d'Orient, et qui ont marqué la confrontation au sein du monde occidental entre auctoritas et potestas de la papauté et de l'Empire ; et qui par une accumulation de divers antécédents a conduit au Schisme d'Orient et d'Occident en 1054, et aux divers Schismes en Occident (1378, 1517), dont le fond reste la question du pouvoir temporel et spirituel, et qui peut même dominer et prendre le dessus dans sa structure (l'union du pouvoir temporel et spirituel et la soumission du second au premier est plus caractéristique des pays de la Réforme, par exemple).

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